Вводный отдел

I. Задачи и цель пастырской деятельности

а) Задачи пастырской деятельности

В самом начале пастырства в суровой, дикой пустыне искуситель предлагал Пастыреначальнику три способа якобы наилучшего выполнения Его пастырского дела.

Первый способ был тот, чтобы Искупитель на первый план для полноты жизни человеческой выдвинул вопрос о материальном благосостоянии и таким путем достиг принятия людьми всего, что было в плане Божественного домостроительства, хотя такое положение дела и было бы противно морально — интеллектуальной природе человека.

Второй способ — насильно подчинить человека своему авторитету и тем господствовать над его совестью.

И третий способ, наконец, — решительно соединиться с ним, с диаволом.

Христос Спаситель отверг все эти способы как совершенно ложные, диавольские и, указывая на истинные задачи пастырства, сказал Апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28,19–20).

Здесь мы видим как раз три совершенно обратные способа пастырского делания: идите, научите все народы, т. е. дайте духовным интересам человека преобладающее значение, раскрывая пред людьми, кто они и зачем призваны в мир (обязанность учения), крестя их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, т. е. когда они поймут цель и смысл своего бытия, возродите их в водах крещения и соедините их со Отцем, Сыном и Святым Духом (обязанность священнодействия), уча их соблюдать все, что Я повелел вам, не путем насильственного воздействия на их совесть, а путем добровольного привлечения их к тесному общению с Отцем (обязанность духовного окормления).

Анализ вышеприведенного, следовательно, открывает три задачи истинного пастырства: учить, соединять с Богом, руководить. Эти же задачи истинного пастырства намечаются Иисусом Христом в момент восстановления в пастырском достоинстве апостола Петра. «Симоне Ионин, любишь ли Меня?». (Ин. 21, 15–17).

Первыми словами указывается на научение, так как всегда дети — агнцы нуждаются в таковом научении, которое сделало бы их полноценными и достойными овцами. Но и ставши таковыми, они неизбежно нуждаются в руководстве по тучным и здоровым пастбищам, на что указывает ответ Иисуса Христа во второй раз.

И, наконец, третий ответ указывает прямо на то, что пастырь должен питать своих овец такою пищею и таким питием, которые бы давали полное удовлетворение всем духовно — нравственным их потребностям. А такое удовлетворение дает только вечное брашно и вечное питие — Тело и Кровь Христовы. Только чрез причащение можно сделаться членом Царствия Божия. Иисус сказал им (народу): «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6,35). «Я — хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век, хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6,51). Таким образом. Евангельский анализ распределяет указанные нами задачи пастырства сообразно тройственному служению Иисуса Христа. Все, что ни делал на земле Пастыреначальник, с той или другой стороны, в том или другом отношении должно служить образцом и примером для пастырей Церкви, которые сообразно тройственному служению Спасителя на земле — пророческому (Лк. 24,19), первосвященническому (Евр. 8, 1) и царскому — имеют права учительства, священнодействия и духовного управления верующими.

Достоверность понимания указанных нами задач пастырства вполне подтверждается тем соображением, что именно их поставлял задачами Своей деятельности Сам Пастыреначальник и указывал на них Своим ученикам на каждую в отдельности.

Учил Спаситель в продолжение всего Своего служения и словами, и делами, и даже самым молчанием Своим, учил и чрез учеников, и чрез исцеленных Им. Руководил совестью, когда тому представлялся случай, и Сам отыскивал этот случай, призывая в Царство Отца Своего Небесного, любовию и всепрощением согревая душу грешника, представляя для него полную возможность загладить свою прошлую жизнь милосердием, раскаянием, слезами, для чего и давал в притчах руководственные указания к правильному понятию любви Божией к грешникам. Священнодействовал Он в горнице Иерусалимской и, как Приносяй и Приносимый, священнодействует и теперь на «Лобном месте».

Выполнив три указанные задали, Иисус Христос в вышеприведенных словах (Мф. 28,19–20) объединил лишь то, что говорил ученикам Своим еще до воскресения.

Первая задача выяснена была Им при первом же послании учеников на проповедь, где специальное поручение, ради которого посылались Апостолы, «заключалась в том, — говорит проф. В.Сокольский, — чтобы учить о Царствии Божием и, следовательно, о смысле бытия человеческого» [1].

Таким образом, истинные задачи пастырства с Евангельской точки зрения устанавливаются как аксиома: учить, священнодействовать и руководить (духовно врачевать). Так эти задачи понимали и сами Апостолы, и их ближайшие преемники. Обобщение всех указанных задач во всей ясности их находится в так называемых Апостольских постановлениях, именно, в молитве при рукоположении, где высказываются горячие пожелания Церкви иметь таких пастырей, которые будучи исполнены Святаго Духа, были бы подобны Пастыреначальнику: «Сам и ныне, при посредстве Христа Твоего, подай чрез нас силу Духа Твоего, Руководителя, посылаемого возлюбленным Сыном Твоим Иисусом Христом и дарованного Им же по изволению Твоему, Апостолам Твоим, вечный Боже. Даруй во имя Твое, Сердцеведче Боже, и сему рабу Твоему избранному во епископство (пресвитерство), даруй ему, да пасет святое стадо Твое»[2].

б) Цель пастырской деятельности

Говоря о цели пастырства, мы находим, что Пастыреначальник ставил её в непосредственную связь с целью пришествия Своего на землю. Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,28). Здесь определенно указывается, что цель деятельности Сына Человеческого и, следовательно, пастырство Его — искупление многих. Но эти «многие» суть все, пожелавшие быть Христовыми (Ин. 12,32). Так понимали цель пастырства Христова и святые Апостолы. Иуда (не Искариот) говорит Ему: «Господи, что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Ин. 14,22), т. е. как бы говорит Учителю: разве Ты переменил намерение быть Спасителем всех, и мы одни имеем нужду в Твоем Явлении? У святого апостола и евангелиста Иоанна цель пастырства Христова определяется такими словами Господа «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Мя Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин. 6,38–39).

Эта мысль всецело проникает собою все действия Пастыреначальника. Любое место из Евангелия прямо и неопровержимо говорит о том, что все, что бы ни делал Иисус, все это Он делал с единственною целью — привлечения всех к Отцу Небесному.

Действительно, и фарисеев, и саддукеев, и мытарей, и грешников не оставлял Он без внимания, а все их мысли направлял к Царству Божию, желая возбудить в них лучшие человеческие свойства. Даже тогда, когда душа Его вся была охвачена предстоящим Ему искупительным подвигом, и уже пред взором Его предносилась крестная смерть, Он молил Отца Своего: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино.

Назначение пастырства Христова — приведение всех во всеобщее единение в обителях Отца Небесного, где все будут едино в Боге и где для всех уготовано место восшедшим Сыном Человеческим (Ин.14,3).

Пастырская идея, которой проникнуться должен пастырь словесного стада всецело, выясняется отсюда рельефно: это несение в мир воли Отца и соединение с Ним всех. Другими словами, цель пастырского служения — нравственное обновление и усовершенствование каждой души, каждой отдельной личности для всемирного единения людей в Боге (Экуменизм).

Мысль о приобретении в каждом отдельном человеке члена Царствия Божия ясно раскрывается в самом учении Иисуса Христа о спасении людей, как о цели Своего посланничества (Мф. 10,7; Лк.,4,43). Дело пастырей состоит в непосредственной связи с великим делом Пастыреначальника (Мф. 28, 18–19), и они являются продолжателями Его пастырства, посланные Им для устроения и распространения Царства Божия на земле. Еще до крестного подвига Христа мы видим, что Он сжалился над народом, который представлял из себя овец, не имеющих пастыря, и послал к ним Своих учеников с возвещением об истинной свободе и о самой истине, которая состоит в достижении Царства Божия.

Уверовавшим в Него иудеям Он говорил: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8,31–32). Пастыри — Апостолы, познавшие истину, должны были нести её в мир, чтобы все ищущие её не погибли во тьме неведения, а и сами спасались, и других спасали.

Итак, цель пастырства — это забота о спасении дую пасомых, обновление и возрождение всего мира, всего человечества путем нравственного перерождения каждой личности, каждого индивидуального сознания.

Прежде чем приступить к основательному раскрытию вышеуказанных задач пастырства (учение, Богослужение, врачевание), находим необходимым вначале коснуться пастырских искушений, которые являются неизбежными спутниками пастырского дела. В первой части своей работы мы частично говорили об исходных (начальных) пастырских искушениях, о связи их с искушениями Спасителя в пустыне. Здесь мы намерены показать рад искушений, с которыми наш пастырь непосредственно сталкивается в процессе своей пастырской деятельности. Ведь по мере углубления пастыря в пастырский подвиг пред ним открываются все новые и новые препятствия, новые козни диавольские, новые трудности. Эти — то испытания и считаем лучшим показать нашему студенту — пастырю вначале, т. е. непосредственно пред раскрытием ему великих пастырских задач, чтобы он был как бы предупрежден и соответствующим образом настроен.

Всеобщий закон жизни пастырской души сказывается в глубочайшей потребности искушений. Все истинные пастыри, чуткие душой, не одобряют спокойно — эгоистического образа пастырской жизни. Они считают это противным явлением в пастырской работе, положением даже безнравственным, беспринципным. Пастырское достоинство они полагают в борьбе с искушениями, скорбями. Только в искушениях возвышается идеал пастырской жизни. Искушения неотделимы от пастырского подвига. Оправдание искушений обычно находят в надежде на будущее, всеобщее воздаяние — небесное безмятежное счастье.

Но нужно сказать, что подлинный смысл и значение пастырских искушений определяется и здесь на земле. Спокойная, во всех отношениях обеспеченная жизнь, жизнь без искушений (если бы она была возможной) считается, с точки зрения истинного пастырства, жизнью бессодержательной, скучной, пустой и даже безблагодатной. Жизненной задачей пастыря должно являться не уклонение от искушений, избегание их, а решительная борьба с ними и победа над ними. В лучших пастырях заложена жажда этих искушений, желание большего их перенесения. Ведь пастырский крест сияет только чрез мрак искушений. Не золото, не бриллианты, не драгоценные камни, а скорби и искушения, побежденные пастырским терпением, украшают пастырскую грудь. И не только во имя награды будущего пастырь смело идет на борьбу с искушениями, но даже во имя настоящего счастья, внутреннего глубокого удовлетворения, радости победы, победы добра над злом, правды над ложью, святости над нечистотой, пастырь мужественно побеждает эти искушения.

«Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, но… радуйтесь…» (I Петр. 4, 12–13). Вот совершенно правильный взгляд на искушения как на средство очищающего и возвышающего характера. Как благоухающая роза прекрасна и очаровательна в своих природных шипах, так пастырь в своих тяжелых искушениях.

В трудности пастырского креста таится истинное счастье, выстраданное, заслуженное блаженство. А самое главное и существенное, что пастырская победа над искушениями укрепляет морально его личный дух, возвышает и возрождает паству.

2. Основные виды пастырских искушений

По выражению епископа Феофана Затворника, «последование Господу не по цветам есть ступание, а по терниям… не прямо в рай вхождение, а прежде на крест восхождение, чтобы с него уже ступить в рай»[3].

Искушению подвергаются после посвящения не только пастыри, но подвергался им, как видим, и Пастыреначальник. Искуситель в самом начале Его общественного служения отчаянно пытался разрушить все Его пастырское дело[4].

Формально — логически пасторология отмечает три вида пастырских искушений:

1) чрез самого пастыря — похоть плоти;

2) чрез внешнюю окружающую его среду — похоть очес;

3) чрез диавола — гордость житейская (I Ин. 2,16).

Согласие на каждое диавольское внушение нарушает всю настроенность пастыря и переводит его на сторону противника, сознательно подчиняя ему. Опытно дознание о нападении диавола на пастыря особенно после хороших минут его благочестивой настроенности и при воздаянии должного земным потребностям. Скрытно и как бы из засады нападая, враг спасения устрашает его, когда ему следует надеяться, и делает беззаботным его, когда ему надобно бояться и бодрствовать.

Непосредственно после посвящения каждому пастырю предстоит огненное крещение от диавола в его искушениях (I Петр. 4, 12). Ни один из них не свободен от искушений, так как нравственность ни в ком не слагается без борьбы с искусительными влияниями. Духовным возвышениям предшествуют обычно испытания, опасности. С юности человека, когда зарождаются идеалы его жизни, уже начинается борьба злого духа против сознательного подчинения искушаемого воли Божией. Под влиянием врага иногда иные юноши не выдерживают и от возвышенно — религиозного идеала служения Церкви Христовой переходят к жизненно — эгоистическому идеалу, предпочитая последний первому. Ставши пастырями, они уже этим сами в себе создают почву для искушений. Им мысленно всегда слышны вражии предложения для верного хода дела искать жизненно удобства, внешнего авторитета, жаждать чуда и ложно идти этим путем.

а) Искушения на почве корысти — «похоть плоти»

Первое искушение пастыря — найти хороший приход. После хиротонии его окружают материальные искушения — культ земного благополучия, вознаграждения. Пользование вознаграждением, по — видимому, не греховно и маловажно, но может стать причиной большого раздора с паствой и изменить пастырское настроение к худшему. Поэтому пастырь, слыша вражий совет исключительно заботиться о потребностях плоти, должен отогнать его словом Божиим, как раз повелевающим не связывать себя в конец материальными выгодами. В сознании пастыря первенствовать должна забота о Царствии Божием, о удовлетворении духовных нужд пасомых, а не о личных телесных нуждах. Материальное он должен приносить добровольно в жертву духовному и быть довольным самым наименьшим в бытовом отношении.

В притче о неверной управителе (Лк. 16,1–13) Господь навеки предостерег всех пастырей от абсолютного пристрастия к материальным благам: «Если вы, — говорит Он, — в неправедном богатстве не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк.16).

Иногда пастыри, увлекаясь работой, связанной косвенно с пастырством, могут оправдывать многие крупные свои ошибки пред Господом. Например, есть такие, которые ставши у кормила душепопечения, начинают осуществлять свои давние мечты о церковно — административной деятельности. Этим они наносят серьезный ущерб духовно — нравственной жизни пасомых, корыстно интересуясь и озабочиваясь всякими экономическими предприятиями, а нравственное возрождение пасомых ставят на втором плане.

Выходит, что носители высших идей и служители свободы духа подавляют идеальное настроение духом промышленным, отрываются от святой простоты жизни, заветных обычаев своих отцов, а овцы разбегаются и своего пастыря знать не хотят. Такие руководители словесного стада ошибочно начинают пастырское дело не с исправления жизни руководимых, а с чрезмерных забот о хлебе насущном. Между тем, идейный пастырь Христов верит, что Бог не оставит его и его семью без необходимого и сверх телесного насыщения оживотворит его словом Своим, светом Лица Своего, благодатию обетований. И бесспорно то, что Бог силен изменить в пастыре даже желание известного рода удовольствий, уменьшив требование их в нем посредством потока благодатных чувств.

Из всего сказанного следует, что истинный пастырь материальное благосостояние свое и паствы должен больше всего ставить в зависимость от нравственного улучшения, счастья сердца, удовлетворения совести, поскольку жизненные блага подчинены благу спасения, и последние должны господствовать над первыми.

б) Искушение тщеславием — «похоть очес»

Значительно опаснее описанного искушения возникает у пастырей желание чудес от Бога в доказательство целесообразности собственного пастырского подвита.

Подобные мысли и желания равносильны сатанинскому предложению «броситься вниз» (Мф. 4,6). Само по себе чудо еще не просветляет человеческой души нравственно. Душу трогает скорее незримое, тихое, подобно росе, снисхождение Божией благодати.

По мысли митрополита Антония, «тщеславие, поставленное как цель пастырской деятельности, делает пастыря врагом паствы» [5].

В пастырском служении чудеса иногда могут подавлять человеческую личность внешним принудительным воздействием. Значительно важнее пастырю предварительно поддерживать внутреннее святое настроение пасомых медленным введением их в круг евангельских идеалов и убеждений. Чудо же заставляет временно отказаться многих скорее от дурного действия, чем от дурной воли и скрытой греховной жизни сердца. Пастырю полезнее действовать на окружающую его среду не внешними мерами, (хотя бы и чудесными, все же тщеславными), а носимым внутри себя тихим веянием благодати Божией и святого теснейшего единения с Богом.

Не менее вредно, чем желание чуда, и вражее внушение, побуждающее пастыря сводить свою деятельность к внешней культуре, изяществу, одежде (истоки тщеславия), чиновничеству.

По этому поводу замечательно выразил свою мысль Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в слове при вручении архипастырского жезла новопоставленному епископу Иннокентию Смоленскому (10 мая 1959 года).

«Епископу, — сказал Святейший, — следует с кротостию ж долготерпением врачевать господствующие в мире сем недуги, заражающие многих чад Церкви Христовой: холодность в вере, полное неведение святейших истин Божией Церкви, равнодушие к делу спасения, пристрастие к духу времени и суетным обычаям мира, врачевать не только словом увещания, которое часто, подобно дыму, рассеивается в воздухе, но, прежде всего, примером личной безукоризненной жизни, примером ревности по вере, крепкою, как смерть, любовью к Богу, самопожертвованием до готовности положить душу свою за овцы вверенного стада Христова»[6].

В словах Святейшего Патриарха с особой силой выражается важность доброго пастырского примера, красота его личного подвига и влияния на пасомых не мишурным блеском своего внешнего авторитета, а внутренним смиренным подвигом личной жизни.

в) Самочиние и сектантство

Как продолжение тщеславного самосознания, но более утонченного и скрытного, возникает у пастыря склонность к самочинию и самоволию. Во всех искушениях диавол обычно побуждает пастыря уступить ему лишь раз и пойти путем лжи, потворства страстям, путем самочиния и раскольнического разделения. Белокриницкая иерархия сетью опутала всю Россию из — за одной уступки греху митрополита Амвросия, без патриаршего разрежения перешедшего к раскольникам. Одна уступка ради личного благополучия, безопасности ведет за собой другие компромиссы без конца, прикрывая обман обманом.

Диавол всегда тонко влечет пастыря ко злу, прикрывая зло видом добра. Он предлагает ему много неверных, но легких путей к достижению будто благородных земных целей, вроде «чечевичной похлебки» (Быт. 25, 34), «сенпярской одежды» (4 Цар. 5, 23), (слуга пророка Елисея — Гиезий — Нееман), обмена двух одежд (Иис. Нав. 7,21) и тридцати сребренников (Мф. 26,15).

Но и единичная измена убеждениям, сознательное признание абсолютного господства плоти над духом погружает пастыря в тину житейскую, делает его наемником и даже волком Христова стада. Ему открывается в таких случаях много поводов поступиться своими идейными убеждениями, замалчиванием их, соблазном со всеми поладить ценою человекоугодничества, попустительства.

Безусловно, это вредное и гибельное настроение. Оно нарушает правильное направление пастырской жизни как борьба добра и зла, и растлевает благодатную любовь к пастве. Во избежание подобных искушений пастырь непрерывно должен совершать внутреннее делание, ежеминутно должен быть на страже своей совести и вое свои поступки отдавать на суд Христа. Нападения вражий здесь неожиданны и, по — видимому, невинны, но ими нередко в корне разрушается вся благодатная пастырская деятельность.

Иногда неверное понимание характера пастырского служения ведет пастыря к духовной прелести или подделке истинного пути мнимо — правильным. Вместо признания себя всецело орудием Христа, опирающимся на благодать Божию, у пастыря, таким образом, возможен уклон или в сторону чрезмерной самонадеянности и разделения, или в сторону апатии и малодушия.

г) Малодушие как результат личной самопереоценки

Малодушное мнение о своей малоспособности и посредственности прежде всего влечет за собой ослабление пастырской энергии. Пастыри, охваченные такой мнительностью, постепенно опускаются духовно, позволяют себе механическое требоисправление, утрачивают идеалы и переходят к несвойственным пастырству интересам. Малодушным служителям престола следует напоминать себе о главном Деятеле в пастырстве — Боге и Его благодати и о некоторых своих небесполезных дарованиях к церковному служению, хотя бы они и не были велики. Пусть всеобъемлющие и даровитые натуры энергичнее других двигают жизнь вперед. Но в Церкви и работа заурядных делателей безмерно важна по благодати Божией. Подвигом жизни они могут развивать свои нравственные качества и достичь громадных пастырских успехов в церковной деятельности.

Да ободрит же себя всякий «средний» пастырь твердой надеждой на благодатную помощь. Смиренный труд его на Христовой ниве, не претендующий на соревнование с другими (1 Кор. 4, 3) и чуждый унылого ропота на Бога и маловерия, есть сам по себе залог незаурядного успеха. Погружение же в уныние обрекает малодушного священнослужителя на лишение Божией помощи и граничит с зарыванием таланта (Мф. 25,28).

Малодушие очень часто возникает на почве нелегкой пастырской черновой работы над духовным воспитанием отдельных пасомых. Труд здесь кажется чрезмерным и малоплодным. В таких случаях много ободряет трудящегося пастыря мысль, что он лишь эконом Господень, и ему незаметен процесс благодатного обновления душ и постепенного перерождения их. Если он не массы, а отдельных лиц приведет ко Господу, уже и это многозначительно. Велика радость, по Евангелию, пастуха, нашедшего заблудшую овцу, и женщины, нашедшей потерянную драхму (Мф. 18,13).

Еще более отрадно пастырю сознавать свое участие в спасении даже одного грешника. Ставшие хорошими членами семьи, в свою очередь, благотворно влияют на других, являясь своего рода благодатной закваской общества. Поэтому и апостол Павел, по словам Златоуста, заботился не только о целых народах, но и об одном человеке, и посылал послания то об Онисиме, то о прелюбодее Коринфском. Он смотрел не на то, что был грешник, но на то, что был человек… за которого распался Христос»[7].

Хотя пастырям и незаметен рост паствы в духовном отношении, но уже одно очищение грехов пасомых в таинствах весьма важно. Скорее более бесплодна и даже вредна мечтательность о влиянии на массы человеческой силы, чем скромный труд над возрождением паствы с верой в силу благодати Божией. Некоторые пастыри флегматичного темперамента или меланхолики готовы опускаться в бездействие по причине тех или иных неудач пастырской работы. Вместо напряжения энергии они вносят в свое служение апатичность, механичность, мертвенность и сокращенный вид отправления обязанностей. Такая небрежность есть презрение к Домовладыке Господу, подлежащее небесному суду виновных, которым грозит «изблевание из уст Божиих» (Апок. 3,15).

Но самое страшное и непростительное для малодушного пастыря — идейное шатание. Малодушный способен стушеваться и навсегда уронить себя пред порывами ветра иных искушений. Он чувствует себя совершенно беспомощным и бессильным идти вперед. Его устрашают самые ничтожные призраки опасностей. Он теряется при малейших трудностях и неприятностях. Подавленный камнем малодушия, маловерия и уныния пастырь теряет радость своего служения. В нем умаляется вера в Бога до минимума. Умственно он шатается, как пьяный, как потерявший опору в жизни. Подобное страшное искушение постигает тех пастырей, которые недостаточно глубоко живут внутренней духовной жизнью, не имеют живого религиозного опыта. Не связаны тесно со Словом Божиим и со своей паствой. Идейное шатание, (т. е. сомнение в Боге и истинности пастырства) постигает людей и довольно умных и талантливых. Они невольно теряют прелесть простоты святой веры и становятся в ряды колеблющихся, подвергая себя многим бедам и напастям. При малодушии следует чаще исповедоваться и читать Слово Божие.

д) Искушение гордостью и властолюбием

Наряду с крайностью апатии и унынием пастырская энергия может ложно направляться в сторону тайной или явной гордости вследствие исключительного положения пастырей как духовных руководителей паствы.

«Душу священника обуревают волны, — замечает Златоуст, — и во — первых, является тщеславие, гордость, как бы скала, гораздо опаснейшая скалы Сирен»[8].

Тщеславие может расти при наличии у пастыря энергичной воли, ума, дара речи, доброго сердца, подвижничества и даже смирения. Искушение это грозит всем иереям, как священникам, так (еще более) и епископам. Гордость обнаруживается у пастырей в походке, тоне голосов, жестах, обращении с людьми, в одежде (то слишком изысканной, то намеренно — небрежной)[9], в искании наград и повышений, в безмерном властвовании. Она даже откровенно требует почета и уважения на основании особо выдающихся у пастыря дарований. Отсюда понятно, как смиренно и благоговейно надлежит всякому пастырю пользоваться своим пастырским достоинством и авторитетом и как чутко следует прислушиваться к голосу совести.

Гордый и властолюбивый пастырь восхищает славу Божию себе и фактически курит фимиам диаволослужения. Благодати Божией он препятствует действовать чрез него. Он заполняет собою, своим культом собственное сердце.

«Поистине бедственно домогаться чести," — восклицает Златоуст[10]. А Григорий Богослов, дополняя его, говорит: «Самомнение отнимает у человека большую часть того, что он есть»[11].

Искушающему тщеславию и властолюбию пастырь всегда может противопоставить несогласие на греховные помыслы и думу о том, что он — только представитель славы Божией и не имеет права искать своей славы. Тщеславный, ставя себя в зависимость от мнения других, роняет свой авторитет и делается незаметно ниже их. Слава, наоборот, бежит за бегущим от неё и следует за ним даже по смерти.

Чем меньше пастырь будет заботиться о своем прославлении здесь на земле, тем больше просияет слава его по смерти. Он и мертвый будет заставлять говорить о себе. Такова слава трудящемуся во славу Божию и на пользу народную.

е) Душевное пастырство

Описанная нами картина проявления пастырской гордости и властности, всем заметной и поверхностной, иногда вырождается в скрытую и глубокую самонадеянность, в подмену благодатного и духовного пастырства пастырством естественным и душевным. Нет никаких плодов от подобной подмены Божьего человеческим, она страшна и опасна. Мечты с помощью широкого гуманитарного образования и веры в себя зажечь свет в сердцах пасомых — ошибочны.

Культурные воздействия на почве драматически-выразительного служения, торжественной обстановки Богослужений и проч. неглубоко и ненадолго действуют на верующих. Самый внутренний мотив спасать кого бы то ни было влиянием своей личности и удерживание других в своей подчиняющей власти уже глубоко греховны. Здесь и вырастает в пастырской душе увлекательная, заинтересовывающая страсть тонкого властолюбия над душами путем культурного воздействия.

Результаты отмеченного типа пастырствования часто неожиданны для действующего. Они плохи, плачевны и кончаются разочарованием. Некоторое время тщеславный пастырь заражает окружающих своей энергичностью. С течением времени этот энтузиазм верующих остывает, и они оставляют своего руководителя одиноким. Ему остается растерянно жаловаться на бесплодность своей работы. Внешнее влияние тогда только прочно и действенно, когда к нему присоединяется подкрепление, идущее изнутри, от благодатной веры и любви пастыря, от борьбы и победы его над страстями. Культурному влиянию в пастырской работе должны предшествовать воздействие таинств, молитвы и личного подвижничества пасомых, их мистик — аскетическая жизнь. Тогда и культура вносит свою долю пользы в нравственное воспитание душ. Иначе душевное пастырство кончается разочарованием и бесплодием.

Некоторые пастыри, руководя паствою, стремятся привязать к своей личности с помощью возбуждения в ней религиозного сентиментализма. Такой род воздействия присущ священнослужителям, зараженным фанатизмом и прелестным самомнением. К ним охотно примыкает интеллигенция, утратившая духовный вкус и живую связь с Церковью, так как они не требуют от паствы глубокого смиренно — молитвенного подвига, постоянной самособранности и духовной борьбы с собой. Себя же они воочию всех показывают проповедниками, аскетами и ревнителями Церкви, интересуются беседами с пасомыми и великолепием Богослужения с чудным хором и кратким уставом службы. Все это душевному человеку сродно, легко и привлекательно. При описанных условиях образовалась не так давно секта иоаннитов.

Внешностью пастырей и исканием таинственного чаще прельщаются слабые и сентиментальные по природе женщины. От ненормального выпуклого выдвижения личности пастыря общество может страстно привлекаться к ней и благодатию слабеть воем своим существом.

«Сердце ваше, — пишет епископ Игнатий Брянчанинов, — да принадлежит единому Господу, а в Господе — ближнему. Без этого условия принадлежать (привязываться) к человеку страшно»[12]. «Пристрастие делает любимого человека кумиром, приводит к вере в него… и исступленному фанатизму»[13]. Из фанатической веры привязанный решительно готов делать все угодное его кумиру: идти за ним даже по еретическому и сектантскому пути. При догматической нетвердости пастырь, влекущий к себе, может впасть в самомнение и искание славы. С её ослаблением он мучится. Привязанность к кумиру затемняет Христа.

Психологически процесс возрастания человеческого пристрастия можно изобразить так. Сначала пасомые в пастыре видят воодушевителя к духовной жизни. После своей безнравственной иди теплохладной жизни они охотно слушаются советов любимого руководителя. Но постепенно из любви к нему авторитет его становится для них выше авторитета Церкви, и они из — за излишней привязанности к своему кумиру начинают мало — помалу остывать к Богу и Церкви. Проповеди и беседы дорогого «батюшки» становятся им важнее молитвы, особенно, если служит, исповедует и причащает их «любимый наставник». Сравнительно с ним они критикуют всех прочих пастырей. На почве такой привязанности происходят в приходах организации особых кружков, сектантство, ссоры и вражда неумеренных поклонников за степень близости к обожаемому священнику[14].

Представленное выше влияние как искусственно навеянное совне — безблагодатно, внешне и поверхностно. Едва только у страстно любящих открываются глаза на призрачное достоинство руководителя, как их душевно — плотская любовь к нему переходит в разочарование.

Таков результат подмены внутреннего внешним и духовно — благодатного душевно — человеческим.

Спаситель, Апостолы и святые Отцы решительно восставали против душевного влияния и чрезмерной человеческой привязанности, как подменяющей Бога человеком и похищающей славу Божию. Некогда Господь запрещал исцеленным рассказывать об Его чудесах, уклонялся от народной привязанности после насыщения пятью хлебами пяти тысяч человек (Ин. 6,15). Причиной того была душевная привязанность к Нему народа, как к Источнику плотского наслаждения и Чудотворцу, а не как к Лицу Божественного достоинства.

Анализируя психологию современного человека, следует решительно сказать, что она сложна, как никогда. Отсюда и искушения пастыря ныне с каждым часом увеличиваются. На почве привязанности к личности пастыря, особенно, если он молод, добр, сердечен, красив, искушения самые сложные и, надо сказать, самые сильные и чреваты огромными неприятностями. Бывает немало случаев, когда сам пастырь увлекается какой — либо «особой», если он одинокий, монах или живет не в ладу с своей матушкой. Здесь процесс развития травмы греховной чрезвычайно стремительный, особенно, если молодой священник не огражден страхом Божиим и живет неглубокой духовной жизнью.

Но в большинстве случаев пастырь является объектом нападения, особенно от женщин психически нездоровых (дев, монахинь средних лет, инокинь). Они имеют несчастие особенно привязываться к священнику и своим крайне навязчивым сентиментализмом причиняют ему массу огорчений и неприятностей.

Молодые девицы исключаются из этого класса людей, так как они имеют, в большинстве случаев, страх к священнику как служителю Божию, который не позволяет им многое. Если учесть современное положение пастыря, что ему приходится работать преимущественно с женским персоналом, то опасность указанного типа искушений самоочевидна и вряд ли требует дальнейшего раскрытия. Опытные пастыри единодушно утверждают, что во избежание «кляузных женских вопросов» пастырю следует вести себя с ними сдержанно — суховато, начальственно — официально и не вдаваться в сентиментализм отношений. Это устрашит их и поставит на свое подчиненное место, подавляя душевность духовностью.

Пастырь заведомо неправильно действующий на пасомых, обязан сознательно отречься от неверного направления в сваей работе. При этой следует заметить, что «душевно — человеческими» средствами влияния пользуются преимущественно начинающие пастыри. Они, или не отдавая себе в том ясного отчета, или увлекаясь внешностью по своей «душевно — духовности», поступают так.

Под понятием «душевно — духовности» следует мыслить постепенно прогрессирующую склонность к бытовой стороне жизни. Главный источник пастырского настроения епископ Феофан полагает в благодати, дающей человеку правильное направление [15]. В силу этого пастырю необходимо все делать во славу Божию, во всем руководствоваться любовью к Богу и надеждой на благодать. Тогда он не переоценит душевных свойств самих по себе и постоянно будет смирять себя, помня об истинной решающей силе благодатных воздействий.

Смиренно — благоговейное пастырское самосознание, освещая действия и средства руководителя, выведет пастыря неминуемо на борьбу с чувствами самонадеянности, самомнения и тщеславия. При главенстве в нем истинного мотива деятельности ему можно не бояться борьбы с собой. Господь непременно исправит его.

С пристрастной привязанностью пасомых к пастырю следует бороться решительно и умело. Их любовь, важную в деле спасения, он должен искусно «отрегулировать», направить от себя и Богу и Церкви и преобразовать в форму расположении к молитве, Богослужению и таинствам. Постоянно отстраняясь от пристрастия к себе некоторых верующих, он должен держать себя веред ними без всякой чрезмерной фамильярности и ласки[16]. Подобная тактика со временем сменит их душевную привязанность к нему на истинное отношение к Богу.

Перемена центра тяжести в отношениях паствы к пастырю часто болезненна, совершается медленно и не терпит резкого перелома. Замечательно искусно в свое время св. Иоанн Предтеча отстранился от пристрастной любви к себе учеников ввиду пришедшего Мессии. Он назвал себя при них, как и следовало, лишь «другом Жениха», стоящим и внимающим Ему. «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3,29–30).

Так и всякий духовный наставник, по словам епископа Игнатия Брянчанинова, должен быть только слугою Жениха Небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе привязывать[17].

Всех искушений пастыря возможно ли перечесть? Как волны, поднимаемые бурей, пенящиеся и ревущие на морских просторах, набрасываются на пастыря огненные искушения, особенно в первых шагах его деятельности[18]. И как он будет счастлив и высок, если сумеет отразить от себя все эти козни вражии.

ж) Способы отражения искушений

Скажем кратко, что основными способами в отражении вражеских искушений являются: молитва и пост (Мф. 17,21), исповедь (см. Богослужебные указания), чтение Слова Божия (Лк. 4,8) и пастырское терпение (Лк. 4,12).

В молитве пастырь соединяется с Богом и становится неуязвимым. Исповедь изобличает темные замыслы демонов, последние же ничего так не страшатся, как света, отчего становятся крайне немощными и ничтожными. Слово Божие, как меч обоюдоострый, поражает супостатов в самое сердце. И терпение как последнее пастырское средство увенчивает пастырскую главу венцом мученика и страдальца, а врагов злобы опаляет огнем нестерпимым.

Вообще нужно сказать, что искушения приносят пастырю великую пользу. Замечательны, по этому поведу слова Серафима Саровского, сказанные им на прощание своим почитателям. Всех благословил, поцеловал и сказал: «Спасайтесь, в искушениях не унывайте, бодрствуйте, в нынешний день нам венцы готовятся»[19].

А известный русский затворник епископ Феофан советует пастырю в искушениях иметь «два зерцала»: Слово Божие и Творения святых отцов и, смотря в них, находить образы иереев Божиих, вольных мучеников ради Бога и ближних, побеждавших диавола[20].